الإنسان عدوّ الإنسان.. حين يتحول العقل إلى أداة للدمار

الإنسان عدوّ الإنسان.. حين يتحول العقل إلى أداة للدمار

يونس علالي

لطالما ارتبط الإنسان في نظر الكثيرين بالعقل والحكمة والقدرة على التمييز بين الصواب والخطأ، باعتباره الكائن الذي وهبه الله القدرة على التفكير والإبداع وتطوير الحياة. غير أن المتأمل في مسار البشرية عبر العصور، وما شهده العالم من حروب ومجازر واعتداءات على الطبيعة، قد يجد نفسه أمام مفارقة مؤلمة: كيف استطاع هذا الكائن، الذي يمتلك العقل، أن يصبح أحد أبرز مصادر الدمار والخراب على وجه الأرض؟

فأينما حلّ الإنسان، ترك وراءه آثار تدخله التي لا تكون دائماً إيجابية؛ إذ تحولت مناطق عديدة إلى ساحات للحروب والصراعات، ودُمرت مدن بأكملها، وشُردت شعوب من أوطانها، وسُلبت أراضي وثروات تحت ذرائع مختلفة، من التوسع وفرض النفوذ إلى حماية المصالح. وفي خضم هذه الصراعات، أصبح الإنسان يدفع حياته ثمناً لأطماع لا تنتهي، وكأن أرواح الأبرياء لم تعد تساوي شيئاً أمام حسابات القوة والسيطرة.

ولعل أكثر ما يثير القلق هو تحوّل مشاهد القتل والدمار إلى صور مألوفة تتكرر أمام أعين العالم، حتى باتت المآسي الإنسانية، في كثير من الأحيان، مجرد أرقام تتناقلها نشرات الأخبار. فكيف يمكن لعقل يدرك معنى الحياة أن يخطط لإنهائها؟ وكيف يستطيع الإنسان أن يبرر قتل أخيه الإنسان بدوافع سياسية أو اقتصادية أو توسعية، ثم يتحدث عن الحضارة والتقدم وحقوق الإنسان؟

إن المأساة لا تتوقف عند حدود الحروب، بل تمتد لتشمل علاقة الإنسان بالبيئة التي تحتضنه وتوفر له أسباب البقاء. فقد ساهمت الأنشطة البشرية غير المسؤولة في تلويث الهواء والمياه، وتدمير الغابات، واستنزاف الموارد الطبيعية، والإضرار بالتوازن البيئي الذي تقوم عليه الحياة. كما أدى الصيد الجائر وتدمير المواطن الطبيعية إلى تراجع أعداد أنواع عديدة من الحيوانات والطيور، فيما باتت بعض الأنواع مهددة بالانقراض.

والمفارقة أن الإنسان، وهو يفعل ذلك، إنما يضر بنفسه قبل غيره؛ فالغابات التي يحرقها تؤدي دوراً أساسياً في الحفاظ على التوازن المناخي، والبحار التي يلوثها تمثل مصدراً للغذاء وركيزة لحياة ملايين البشر، والحيوانات التي يقضي عليها تشكل جزءاً من منظومة بيئية مترابطة لا يمكن اختلالها دون عواقب. وكأن هذا الكائن يندفع نحو تدمير الشروط التي تضمن استمراره، دون أن يستوعب أن الطبيعة ليست عدواً له، بل شريك أساسي في بقائه.

وهنا يبرز سؤال جوهري: لماذا يميل الإنسان، رغم ما يمتلكه من عقل ومعرفة، إلى العنف وفرض القوة؟ وهل يجد في إخضاع الآخرين وإلحاق الأذى بهم وسيلة لإثبات ذاته؟ أم أن الطمع وحب السلطة والخوف من فقدان المصالح أصبحت دوافع أقوى من القيم الإنسانية التي يفترض أن توجه سلوكه؟

صحيح أن الإنسان ليس شريراً بطبيعته في جميع الأحوال، فقد كان أيضاً صانع الحضارات، ومبتكر العلوم، ومصدر التضامن والتكافل والإبداع. لكن ما يثير الاستغراب هو التناقض الصارخ بين قدرته على البناء وقدرته على الهدم، وبين ما يحققه من إنجازات علمية هائلة وما يرتكبه من انتهاكات وجرائم بحق أبناء جنسه وبحق الكوكب الذي يعيش عليه.

ففي الوقت الذي تتقدم فيه البشرية علمياً وتكنولوجياً، لا تزال الحروب تحصد الأرواح، ولا تزال النزاعات تشتعل بسبب المصالح والأطماع، ولا تزال البيئة تتحمل كلفة أنماط إنتاج واستهلاك لا تراعي حدود الموارد الطبيعية. وهو ما يطرح تساؤلات حول جدوى هذا التقدم إذا لم يصاحبه تطور حقيقي في الوعي والمسؤولية واحترام الحياة.

إن امتلاك العقل لا يكفي وحده لجعل الإنسان أكثر إنسانية؛ فالعقل الذي لا تضبطه الأخلاق قد يتحول إلى أداة للتخطيط للدمار، والمعرفة التي لا توجهها المسؤولية قد تصبح وسيلة لاستغلال الآخرين، والقوة التي لا تقيدها العدالة قد تتحول إلى مصدر للظلم والطغيان.

ومن هنا، فإن السؤال الحقيقي ليس ما إذا كان الإنسان أبشع المخلوقات، بل لماذا يعجز أحياناً عن الارتقاء إلى مستوى القيم التي يدّعي الإيمان بها؟ ولماذا يستطيع أن يبتكر وسائل لحماية الحياة، ثم يستخدم قدراته نفسها في تدميرها؟

إن أخطر ما يهدد البشرية ليس افتقارها إلى المعرفة أو الإمكانات، بل غياب الحكمة في توظيفهما. فالأرض لا تحتاج إلى مزيد من أدوات الدمار بقدر ما تحتاج إلى إنسان يدرك أن بقاءه مرتبط باحترام غيره، وأن حماية الطبيعة ليست ترفاً، وأن السلام ليس ضعفاً، وأن الحضارة الحقيقية لا تُقاس بما يمتلكه الإنسان من قوة، بل بما يستطيع أن يمنعه من ظلم ودمار.

وفي النهاية، يبقى السؤال مفتوحاً أمام ضمير البشرية: هل سيتعلم الإنسان أن يكون حارساً للحياة بدل أن يكون سبباً في فنائها، أم سيظل أسير أطماعه، يواصل تدمير ما بناه بيديه، إلى أن يجد نفسه في مواجهة نتائج أفعاله؟